Los 256 Oddun De Ifa

Posted on  by admin

RESO DE LO ODUN rezos de los signos eyiogbe Baba eyiogbe, alefun Oyekun birete.

lordafun olorun. kaferefun shango. ifa kaferefun olokun.

Babalawo Hat, Gorro de Babalawo. Because I am not able to enter all the odduns, i request for you to send me the oddun once the order is placed please, . Rezos de Los Oddun de Ifa by Marvin a Robles, , available at Book Depository with free delivery worldwide. ComiXology Thousands of Digital Comics. Customers who bought this item also bought. Kindle Edition Verified Purchase. East Dane Designer Men’s Fashion.

Ships from and sold by Don Juan Libros. I’d like to read this book on Kindle Don’t have a Kindle? There’s a problem loading this menu right now. Would you like to tell us about a lower price? There was a problem filtering reviews right now. Amazon Music Stream millions of songs. English Choose a language for shopping. Read more Read less. Add all three to Cart Add all three to List. Amazon Eh Digital Educational Resources. Ships from and sold by Amazon. These items are shipped from and sold by different sellers. Learn more about Amazon Prime. A Collection of verses from the Ifa Odu with Commentary. Get to Know Us. Buy the selected items together This item: Withoutabox Submit to Film Festivals. Try signls Kindle edition and experience these great reading features: AmazonGlobal Ship Orders Internationally. Write a customer review. Alexa Actionable Analytics for the Web. Learn more about Amazon Giveaway. Amazon Rapids Fun stories for kids on the go. Top Reviews Most recent Top Reviews. Get fast, free shipping with Amazon Prime. Page 1 of 1 Start over Page 1 of 1. Shopbop Designer Fashion Brands. Omo Awo Contextual Reference Guide. Todos los rezos largos y cortos de Ifa para toda emergencia. Share your thoughts ofa other customers. Explore the Home Gift Guide. Amazon Renewed Refurbished products with a warranty. If you are a seller for this product, would you like to suggest updates through seller support?

Amazon Giveaway allows you to run promotional giveaways in order to create buzz, reward your audience, and attract new followers and customers.

Set up a giveaway. Please try again later. Amazon Second Chance Pass it on, trade it in, give it a second life. Customers who viewed this item also viewed. Showing of 1 reviews. Amazon Advertising Find, attract, and engage customers. Amazon Restaurants Food delivery from local restaurants. I buy the oroduct but dont show nothingwhat can i do Amazon Drive Cloud storage from Amazon. En este artículo se habla de lo que es un oddun de Ifa y el significado de la información contenida dentro de cada de los 256 signos de Ifa.

Se explica la estructura de los oddun de Ifa y los nombres y símbolos utilizados para describir el oddun. También hablamos de ese Ifá, los versos contenidos en los 256 signos de Ifa, y tenemos un ejemplo de un ese (verso) de Ifa. Ifá es una religiónantigua y un sistema complejo de adivinación conceptualizado hace muchos siglospor el pueblo yoruba de África Occidental. La religión de Ifá Yoruba sebasa en las escrituras literatura y oral conocidas como oddun de Ifá oel corpus de Ifa. Es una colección detradiciones espirituales Ifá, la sabiduría atemporal, información cultural ehistórica. Esta información ha sido recopilada durante los siglos a travésde la adivinación de Ifa, la comunicación con el universo, situaciones yexperiencias de la vida real.

Es este pozo de la sabiduría infinita yeterna de la que un Babalawo sigue aprendiendo en su viaje largo de la prácticade Ifa. Los 256 oddun de Ifa contienen los secretos de Ifa. Odu Ifá es el planode la vida que se utiliza para guiar a la humanidad hacia la manifestación desu destino de una manera positiva. Se proporciona orientación sobre cómo procederen tiempos de incertidumbre. A través de la interpretación apropiada de losoddun de Ifá, preguntas con resultados desconocidos pueden ser contestadas. Los Yorubas hanconservado las escrituras orales de los oddun de Ifá a través deltiempo. Esta información ha sido transmitida oralmente de generación engeneración. Aunque se pueden encontrar obras literarias y sitios web comoéste que contiene una abundancia de información sobre Ifa. El corpus literario oescrituras orales de oddun Ifá y el sistema de adivinación Ifá se hicieronparte de las obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad en2005. Esta colección de sabiduría eterna fue clasificada como tal en unesfuerzo para preservar y proteger la información.

Según la tradiciónoral, los 16 meyis de Ifa fueron 16 profetas celestes que vinieron a la Tierray se revelaron a Orunmila, el profeta de la religión Ifá. Orunmila estambién conocido como la deidad de la sabiduría que estaba presente durante lacreación y asignación de destino para todos los seres humanos. Otra tradición oralcuenta la historia de los 16 hijos de Orula con odu o Oduduwa. siendoestos hijos la representación de los 16 oddun principales. En cualquierade los casos, los 16 oddun principales representan los primeros 16 meyis o signosde ifa que crea la base para la religión de Ifa. Aquí es donde el resto delos 240 oddun de Ifa se crean. Siendo un total de 256 oddun o signos de Ifa.

16 Meyis – Los pilares del Corpus de Ifa. Como se mencionóanteriormente, cada oddun representa siglos de la filosofía, la sabiduría yconocimiento adquirido por los sacerdotes de Ifá. Incluyen informaciónrelacionada con las enseñanzas morales, guía espiritual, experiencias de la vida,la ética, rituales, sacrificios, y mucho más.

Esta información seproporciona y es integrada dentro de cada oddun en forma de ese o versos. Cada odun contieneinformación asociada con el bien y el mal. Se proporciona la orientaciónsobre cómo manifestar el bien y cómo mantener fuerzas negativas perturbadorasconocidas como Ajogun lejo de uno.

Es a través de losprocesos adivinatorios que el odun que nos applica en nuestras vidas se nosrevela. Este acto sagrado de la adivinación (realizado por un Babalawo oIyanifa) es lo que proporciona la oportunidad que nos permite conocer mejor anosotros mismos.

Además, nos permite la oportunidad de conocer cómopodemos vivir y mantener una vida positiva para todos. Los 256 signos de Ifase refiere a la colección completa del corpus literario de Ifa. Hay untotal de 256 oddun que constituyen el fundamento de la religión Ifá. Los 16oddun principales o 16 mejis de Ifa se consideran los pilares del corpusIfa. El resto de los 240 signos de Ifa se derivan de los 16 odunprincipales. En las siguientessecciones de este artículo vamos a entrar en más detalles de cómo los 256 odunestán estructurados junto con una explicación de lo que está contenido dentrode cada odun de Ifa. Cada uno de los 256 odun de Ifá contienenversos o ese (en Yoruba) de información, similar a la Biblia en la religión Cristiana.

Haymuchos versos o ese dentro de cada odun. Algunos pueden tener cientos de eseo versos. Esto es sin contar los que se pueden haber perdido en el tiempodebido a la falta de documentación. El número de versospor cada oddun puede aumentar a través del tiempo. La adición deconocimiento y sabiduría cada vez más amplia la base de la religión Yoruba Ifa. Enhistoria reciente, los sacerdotes de Ifá han asumido la responsabilidad de documentarlos ese sagrado. Esto es en un esfuerzo de conservar la información para lasgeneraciones futuras. Las oraciones ese Ifase recitan por el Babalawo o Iyanifa por muchas razones. Esto se hacedurante la adivinación de Ifa y otros rituales de la religión Yoruba. Estos versos o eseIfa contienen los consejos y los mensajes que debe interpretarse por elBabalawo o Iyanifa durante el proceso de adivinación. Los versos son loque mantienen las soluciones y respuestas a las cuestiones y preguntas formuladaspor la persona que busca asesoramiento y orientación de Ifa. Aquí hay un ejemplode un ese sobre muchos versos dentro de oddun Eji Ogbe – Odi o Ogbedi en lenguayoruba; interpretación seguirá:. Ogbe di kaka Ogbe di kunkun Ogbe di ganmun ganmun Ki irun imun re o mon ba yo sile A d’ifa’ fu’n Esu Odara Igba ti nlo re de igbere lodo A d’ifa fun gbogbo okanle irunmole Nijo ti won n lo ree ji eja Esu Odara ko Ebo ni won ni ko se O gbebeo nibe o rubo Nke mo moyin o Eyin aseni Emi moyin Eyin odale .

Interpretación de ese Ifa:. En un nivel alto, esteese se trata de asesorar a las personas o comunidad para la cual se hacaracterizado este signo, tener cuidado con las personas que losrodean. Las personas que puedan tener en la confianza podrían tener lasintenciones de la traición. Pueden actuar como amigos, pero en realidadson traidores. Por otra parte, estesigno también aconseja no sacar conclusiones muy rápidas en situaciones, ya quepuede tener ramificaciones en su vida. Esta persona se aconseja tomar eltiempo para entender las situaciones o escenarios y que se encuentran.

Puedehaber más de lo que parece. Otros versos en estesigno hablan de la importancia de hacer sacrificios para mantener una posiciónpositiva. Hay referencias a Esu en este signo, el orisha considerado elmensajero entre Ifa y Olodumare. Se aconseja apaciguar Esu adecuadamente ytener confianza en su capacidad para defender a la persona de este signo deIfa.

Como se mencionóanteriormente, hay muchos versos en cada uno de los 256 oddun de Ifa. Eneste sitio se intenta proporcionar esta información junto con lasinterpretaciones adecuadas para cada oddun. Nosotros seguiremos compartiendola información que obtenemos de Los 256 signos de Ifa a través del tiempo, Ase! Una parte integral dela interpretación de los oddun de Ifá es el proceso de la consulta de Ifa y lasescrituras orales utilizada por el sistemade adivinación Ifá.

Es el sistema de adivinación máscompleja y precisa conocida por muchos por su fiabilidad. Este sistema esel canal de comunicación con el universo para obtener información y respuestasque nos ayudan a tomar mejores decisiones informadas en nuestras vidas. Un Babalawo o Iyanifatendrán la formación adecuada y la capacidad de realizar este procesocorrectamente. El proceso de adivinación de Ifa permite que la informacióncontenida en los oddun de Ifá sea revelado durante las sesiones de adivinacióna la persona o comunidad buscando asesoramiento y orientación. Leermás sobre que poderes tiene un Babalawo aquí y Iyanifa sacerdotisa de Ifa aquí. Adivinación de Ifa esun sistema que ayuda a entenderse uno mismo mejor y el propósito de uno mismo. Através de los años de estudio y práctica de Ifá, un Babalawo o Iyanifaobtendrán una comprensión más profunda de los misterios, la evolución, lossecretos y el poder de las fuerzas naturales del universo y de este mundo.

Hay varios métodosutilizados para comunicarse con Ifá. El proceso de usar el sistema deadivinación Ifá también implica el uso de herramientas diversas. ElBabalawo o Iyanifa elegirán las herramientas necesarias basadas en el método decomunicación que utilizen. Unadescripción de las herramientasde adivinación de Ifáy la forma en que se utilizan durante la adivinaciónde Ifa sepueden encontrar aquí. Odu Ifá es el mapaque permite a los seres humanos navegar la vida. Es una manera que todoslos seres humanos puedan vivir en armonía unos con otros y en la Tierra. Elmensaje común entregado a través de cada oddun es de hacer la vida más positivapara todos.

Las escrituras sagradasde odu Ifá se estructuran en un total de 256. Estos 256 signos de Ifa sederivan de los 16 meyis olos 16 signos principales de Ifá. En otras palabras, una combinación delos 16 oddun principales (16 × 16) o 16 al cuadrado dará lugar a los 256 odu Ifa. Para dar másdetalles, el oddun de Ifa menor #17 es una combinación del primer oddun Ejiogbemayor y el segundo oddun mayor Oyekun que resulta en el oddun menor Ejiogbe – Oyekuno Ogbe Oyeku. Otro ejemplo es el oddun menor #18 que es una combinación deloddun mayor Ejiogbe y tercer oddun mayor Iwori que resulta en el oddun menor Ejiogbe– Iwori. Esto ocurre hasta eloddun #31.

Entonces oddun #32 se inicia con el segund oddun mayor Oyekuncombinado con el primer oddun mayor Ejiogbe que resulta en el oddun menor Oyekun– Ejiogbe. Esto continúa durante todo el resto de los 16 mejis de Ifa. Estas combinacionesde los signos de Ifa odu creados desde #17 a #256 se conocen como los 240 oddun menores de Ifa o odu Omo.

Las siguientessecciones demostrara algunos de los símbolos y nombres de los signos de Ifa quepuede proporcionar más claridad a cómo los oddun menores se derivan de los 16 oddunmayores.

Cada oddun tiene unnombre y un símbolo asociado con él.

Hay dos símbolos conjuntos utilizadospara denotar cada oddun. Un conjunto implica el uso de líneas verticalesindividuales y dobles. Las líneas individuales representan la luz, o unaposición abierta y las líneas dobles representan lo oscuro o una posicióncerrada. Aquí está un ejemplode los primero 4 de los 16 oddun principales expresados en líneasverticales. De derecha a izquierda: Ejiogbe, Oyekun, Iwori, Odi. Señales oddun de Ifa expresadas en líneas verticales. El segundo conjuntode símbolos implica el uso de 0 y de 1.

Similar a las líneas verticales,cada 0 representa la oscuridad o una posición cerrada o apagada y el 1 representala luz o una posición abierta o encendida. Estos símbolos se agrupan endos conjuntos de símbolos lateral 4 por cada lado. Esta estructurasimboliza uno de los oddun. Oddun Ofún Meji expresado en 0 y 1. La razón de los dostipos de símbolos utilizados para identificar un oddun está asociado con elmétodo de adivinación utilizado por el Awo. Por ejemplo, si el Babalawo oIyanifa elige adivinar usando el Opele Ifa (cadena adivinación Ifa), el oddunrevelado durante la adivinación se presenta en forma de 0 y 1, como se ve en laimagen arriba. Si el Babalawo elige adivinarcon Ikin Ifa (nueces de palma sagrados), la forma en cual el oddun es reveladodurante la adivinación se presenta en forma de los símbolos de línea verticales.Como se ve en la imagen arriba con los primer 4 oddun mayores expresado enlíneas verticales. Tradicionalmente lossignos de Ifa se leen de derecha a izquierda. Cada oddun tiene 4 conjuntosde 2 marcas o dígitos.

Cuando un oddun se marca en el polvo Iyerosun, elAwo graba la señal empezando con los dígitos colocado en la primera fila del oddun.

Por ejemplo, elprimer dígito marcado es de la columna derecha y la primera fila y luego siguea la columna izquierda y primera fila. El segundo conjunto de dígitos es dela segunda fila y la columna derecha y después columna izquierda y segunda fila. Estocontinúa hasta el cuarto conjunto de dígitos. Un oddun que tienesímbolos idénticos en el lado derecho y izquierdo significa que es uno de los 16oddun principales. Cuando el odun tiene un conjunto de símbolos en el ladoderecho y un conjunto diferente los símbolos en el lado izquierdo, estosignifica que es uno de los 240 oddun menores. Ejiogbe(lado derecho) Ejiogbe (lado izquierdo) – Eji Ogbe Meji – Uno de los 16 meyis. Ejiogbe (lado derecho) Oyekun(lado izquierdo) o Ogbe Oyeku – Uno de los 240 oddun menores. Tome nota de los 16 meyis enla siguiente tabla. A partir del primer oddun mayor en la derecha 1: BabaEjiogbe, 2: Oyekun 3: Iwori, 4: Odi, 5: Iroso. Laslíneas verticales se utilizan para expresar los signos de Ifá aquí:. Como se mencionóanteriormente, el oddun menor #17 menor esuna combinación del oddun mayor primero yel oddun mayor segundo expresado con líneas verticales y en 0 y 1:.

Ejiogbe – Oyekun o Ogbe Oyeku: oddun #17; uno de los 240 oddun menores. El oddun menor #18 esuna combinación del oddun mayor primero y el oddun mayor tercero expresado en líneasverticales y en 0 y 1:. Ejiogbe – Iwori: oddun #18; uno de los 240 odu menores. Por favor comparta este artículo con alguien que conoce. El cuerpo literario u Oráculo de Ifa está conformado por doscientos cincuenta y seis tomos (signos) que se dividen en dos categorías, la primera llamados Ojú Odù u Odù principal que consta de dieciséis capítulos. La segunda categoría está compuesta por doscientos cuarenta capítulos llamados Amúlù Odù (omoluos), estos se componen a través de la combinación de los Odù principales.

Ifa nos cuenta que Orunmila antes de partir al cielo anuncio que enviaría a ciertas divinidades (los Odù) a la tierra para que actuaran en su nombre, con los mismos principios y ética que el profesaba. Cuando Orula partió al cielo todos sus seguidores empezaron a organizarse para la llegada de las divinidades, construyeron dieciséis tronos que fueron colocados en forma circular, cuando empezaron a llegar a la tierra los Odù principales liderados por Ofun meji también llamado Òràngún Méjì. Hay una variante que dice que Ejiogbe por ser el menor fue el primero en cruzar la puerta que divide el cielo y la tierra, cuando lo vieron las personas que estaban esperando la llegada de los Odù lo consideraron como el mayor y el líder de todos los demás.

Cada Odù de Ifa cuenta con su propia representación gráfica de marcas o signos, a través de ella los adivinos (babalawos) pueden diferenciarlos tanto en la bandeja de adivinación como con la cadena adivinatoria Opele (ekuele). Cada signo de Ifa consta de numerosas historias, versos, mitos y fabulas que son aplicados en situaciones actuales para hallar una solución tanto espiritual como personal a un problema o situación actual. Este sistema de adivinación contempla todo tipo de relatos históricos y sociales del pueblo yoruba, con el pasar de los años estas escrituras han sido influenciadas tanto por cristianismo como por el Islán por lo que hay que entender que es un sistema filosófico compuesto por varias etnias.

Los signos de Ifa son una conformación bilateral entre dos Odù por ejemplo: Ogbe tiene 16 combinaciones, la primera seria Ogbe-Ogbe, al estar combinado consigo mismo recibe la connotación Meji (doble), aunque en este caso se antepone y se le llama Ejiogbe, luego vendría la combinación con Oyekun que daría como resultado Ogbe-Yeku, la siguiente composición seria con Iwori, obteniendo como resultado el Oddun Ogbe-Iwori o como se le conoce Ogbe Weñe, así sucesivamente hasta llegar a la combinación de Ogbe con Ofun (Ogbe-Fun).

Lo mismo pasa con los 15 Odù restantes, entre todas las combinaciones da un total de 256 oddun o signos de Ifa. Fue Baba Eyiogbe quien revelo como la cabeza, quien era una divinidad logro ocupar un lugar fijo en el cuerpo humano. Es el impulso y evolución de la vida misma, evoca la luz que ilumina el universo. Este signo de Ifa (Oddun) representa la fuente de la sabiduría que nos ayudara a solventar las dificultades que se nos presente. Habla de la creación de todo, lo bueno y lo malo como equilibrio universal. Es la vida es su más amplio concepto. Fue Oyekun Meyi quien revelo como Orunmila enseño a los humanos a protegernos de una muerte prematura. Es interpretado en muchas etnias como el mensajero de la muerte, no revelo la existencia de un plano espiritual. La contracción universal y poderes de la oscuridad. Predice destrucción, muerte y resurrección.

Habla del linaje y el respeto hacia nuestros antepasados. Iwori Meji fue el Ojú Odù más antiguo de Orunmila, eficiente en las todas las practicas referente a Ifa. Aunque debido ha ser muy prepotente y engreído, perdió su jerarquía ante Ejiogbe y Oyekun Meji. Representa la fuerza interna que se mantiene oculta, el fuego en las entrañas de la Tierra. Habla sobre las buenas y mañas intenciones.

Manifiesta destrucción, maleficios, ingratitud, desastres naturales. Odu (signo) isalaye de Yemaya. Este es uno de los Odu (signo) más fuerte del corpus literario de Ifa, recomienda el cierre de ciclos para abrir nuevas facetas en nuestras vidas. Nos habla de la tentación sexual, la formación de los géneros en los seres humanos, el arrepentimiento e ideas mal intencionadas.

Fue más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, se dedicó a otras actividades en los exteriores del cielo, descuidando la práctica de Ifa. Este Odu de Ifa fue quien aconsejo a las 200 divinidades que al llegar a la tierra debía tener cuidado con implementar reglas y regulaciones inflexibles, ya que las leyes rígidas generan rechazo y predisposición. Nos reafirma que para lograr el éxito hay que afrontar ciertos obstáculos. ratifica que para escapar del infortunio hay que realizar sacrificio. Nacen las lágrimas como representación del dolor físico, emocional o espiritual.

Los dioses marinos, la creación de los fosos y hueco, manifiesta que la tierra es redonda. Refiere a la claridad y objetividad que hay que tener al identificar los problemas.

Este signo u Odu de ifa nos habla de la posibilidad de cambiar la mala suerte en buena fortuna, desprenderse del pasado para abrir un ciclo próspero y tranquilo en el presente. Encarna la gran sabiduría de los profetas. Ojuani se basa en la fe y esperanza, en la lucha contra los reveses de la vida. Representa el inframundo. Fue Ojuani meyi quien hizo la adivinación que realizo para fefe y ale (el viento y elsuelo) cuando estos venían hacia el mundo. Representa el descanso luego de haber pasado por un camino lleno de dificultades, representa la traición, inseguridad y descrédito. El vínculo familiar y las sociedades. Se inicio la confusión y la incomprensión por los primeros cuatro odus (Ogbe, Oyeku, Iwory e Odi) independientemente de su signo este hacia arriba o hacia abajo, ellos siempre retienen su identidad. Fue con Obara que se produjo el hecho de que la inversión de los signos comenzó a ofrecer una nueva nomenclatura diferente. Si el marcaje de obara se invierte seconvertiría en Okana. Así es con los once restantes olodus de Orunmila. Este oddun «Signo» es la manifestación de la justicia divina, evoca los procesos de transformación, la arrogancia y el egoísmo. Habla sobre el descubrimiento de la agricultura y el comercio. También hace referencia a el empuje popular como respuesta a las imposiciones de un sistema de vida. Fue este odu de Ifa el que hizo adivinación para araba (obadan en bini) e iroko (uloko en bini) antes de que estos partieran hacia el mundo. Combina la inteligencia y la fuerza, se manifiesta el hierro como mineral y adelantos tecnológicos en la sociedad. Habla de la cadena alimenticia, la búsqueda de la verdad, la ley de la supervivencia. La agresión, las disputas y sacrificios. Nacen las incisiones quirúrgicas para corregir aspectos de la creación. Fue el quien revelo la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la tierra. Es la representación del tiempo, la regulación del medio ambiente. Habla de huracanes, terremotos, erupciones volcánicas como expresiones de la naturaleza para lograr su depuración. Refleja las luchas raciales entre el hombre blanco y el hombre negro, la esclavitud, la matanza indiscriminada justificada por la idea equivocada de que unos debían prevalecer por encima de los otros.

Aquí (Osa meji) manifiesta que para Olodumare no existen blancos y negros, ricos y pobres, antes sus ojos todos somos iguales. Fue quien trajo al mundo la violencia y cobardía como contra parte de la paz y valentía. Este signo de Ifa señala la aparecieron de embarcaciones en los puertos, los peces en el mar el mundo que se esconde en las profundidades marinas.

El mundo de los reptiles. Ika meyi en el cielo se llamaba ikere iyansi. Era un awo muy poderoso y tenía muchos seguidores bajo su mando. Otrupon meji, también conocido como ologbon meyi revela como la facultad de la inteligencia vino al mundo. Se estableció la jerarquía entre las deidades, humanos plantas y animales que habitaban la tierra. También fue el Odu ologbon meji el que revelo como Orunmila y las otras divinidades regresaron al mundo. Otura meji fue quien hizo adivinación para baba imole, antes de que partiera desde el cielo hasta la tierra.

Este Odu o Signo habla sobre el fortalecimiento de los lasos familiares y de la comunidad, vinculando la justicia social.

Nos habla sobre el renacimiento y seguimiento de los fenotipos y las especies. Refleja la sucesión del día y la noche, los segundos, minutos, horas, meses, años; en fin la representación del tiempo en pasado, presente y futuro. Nos avisa que todo lo que vamos a poseer como seres humanos dependerá de nuestro esfuerzo. Irete meji es el odu de ifa que burla la muerte resucitando. Se refiere a la lujuria, la mezcla de amor y alegría, con el odio llanto y tristeza. Habla del uso de la fuerza para obtener bienes materiales. El sacrificio es la cuota a pagar de la deuda que tiene con la humanidad. Uno de los trabajos más importantes realizados por eji elemere en el cielo fue que hizo adivinación para la paloma y el pantano antes de que estos abandonaran el cielo. Se manifiesta como la victoria sobre los aspectos negativos de la vida. A Oshe meji no se le conoce por haber realizado trabajo espectacular alguno en el cielo. Solo era famoso por su belicosidad, sin embargo, fue el quien revelo como fue que el dinero vino del cielo a la tierra. Él fue el primer odu o signo de Ifa que vino del cielo a la tierra, pero regreso al cielo para convertirse en el último de los odus en venir al mundo. El “oragun” fue quien revelo que a olodumare le llevo seis días completar sus trabajos de creación. Intervienen las divinidades para esclarecer e interpretar de una mejor manera las cosas. Habla sobre el descanso que tomamos después de realizar alguna actividad. La vida y la muerte. Los signos de Ifa u Oddun en el proceso adivinatorio de Ifa, son los que reflejan el mensaje a través de consejos, historias y tabúes. Estos nos guían para poder solventar las dificultades que se nos presentan y vivir en el Ire. Cada odu o signo de Ifa tiene su significado, el cual es descifrado por un Babalawo experimentado y versado en el corpus de Ifa, este valiéndose de su experiencia y conocimiento debe determinar cuál es verso o patakies correspondiente a la persona que se le está realizando la adivinación.

Los versos están escritos bajo un sistema filosófico que refleja la profundidad de la literatura Yoruba. Para encontrar el mensaje y significado del mismo hay que interpretar los distintos mitos, leyendas y algunas fabulas que contienen los odu.

Bajo un punto de vista religioso el mundo se divide en dos, una parte física y una espiritual, ambas están vinculadas e interactúan de manera armoniosa. Cuando existe algo que interrumpe o distorsiona esa armonía se nos advertirá a través de los Signos de Ifa, ya que cada odu contiene las vivencias del mismo tanto en lo terrenal como en lo espiritual. El aspecto espiritual nos revela lo que hizo cada odu en el cielo, e igual nos revela que sacrificios les fueron recomendados antes de bajar al plano terrenal como las consecuencias de hacer o no dichos sacrificios.

En su parte terrenal, cada signo de Ifa manifiesta las actividades que ellos realizaron en la tierra. Este concepto es muy importante y debe ser comprendido por cada practicante y creyente del Ifismo y regla de Osha e Ifa, ya que cuando un signo se manifiesta en el Igbodun (Cuarto de consagración en Ifa) para una persona refleja la continuación del ciclo que inicio ese odu tanto en la tierra como en cielo. El término «Ifa» puede referirse a varios conceptos dentro de la cultura y religión Yoruba, se puede decir que es el sistema filosófico y de adivinación que contiene referencias históricas, sociales y mitológicas. Tradicionalmente en tierras africanas se cree que Ifa es el mensaje de Olodumare para la humanidad, este fue traído por Orunmila quien difundió las palabras de dios por todo el mundo.

“Ifa ni oro enu Olodumare”.“Ifa es la palabra que sale de la boca del Omnipotente”. La religión de Ifa se practica en diferentes regiones del mundo, por lo cual se generan diferentes variantes o maneras de practicar una misma religión. Los rituales, sacrificios y costumbres varían según el lugar donde se encuentren sus creyentes y sobre todo las tradiciones de su linaje o casa de Ifa. El sistema de creencias es politeísta, ya que se cree en un dios todopoderoso (Olodumare), el cual creó diferentes divinidades (Orishas) para que se encargaran de diferentes tareas, tanto al momento de la creación, como en la interacción continua con la humanidad.

La palabra Ifa, según algunos grupos étnicos o diferentes investigadores, se refiere a Orunmila, lo que significa que Ifa y Orunmila son una misma deidad. Acerca de esto Bascom en su libro dice: . La palabra Ifa se usa para referirse tanto al sistema de adivinación como a la deidad que lo controla; y esta deidad también se conoce como Orunmila. Ifá también aconseja a sus fieles seguidores que acudan a él siempre que necesiten ayuda, nadie puede hacerlo mejor que Ifá, el Orí de la persona y los Òrìsàs. Los fieles no deben temer, a pesar de todo lo negativo por lo cual se este pasando, tiene que confiar en Ifá, pues este asesorará a los fieles de la mejor manera. El origen semántico de la palabra Ifá significa “los frutos caen solos de los árboles”. Proviene del verbo monosílabo del lenguaje yoruba “fá” (recoger o arrancar), esto hace referencia a un tabú sumamente importante en la cultura yoruba que prohíbe arrancar frutas de los árboles, pues hay que esperar que estos caigan al suelo.

Esto marca uno de los principios fundamentales de la filosofía de Ifa, pues nos enseña a ser pacientes, esperar y entender que la vida tiene ciclos que se deben cumplir para poder obtener beneficios. Tradicionalmente los signos se leen de derecha a izquierda, este Odu o signo de Ifa es el resultado del proceso de adivinación hecho por un Babalawo, esta ceremonia o ritual puede realizarse utilizando la Cadena de adivinación (Opele) O a través de las semillas de Palma (Ikines). El método de adivinación con el Opele consiste en que el sacerdote (Awo de Orunmila) deja caer la cadena sobre la bandeja de adivinación, el Opele al tener 8 conchas que pueden caer boca arriba o boca abajo, originan una combinación que como resultado seria un signo u Oddun de Ifa. El sistema de adivinación a través de los ikines consiste en que el Babalawo coloca es su mano izquierda 16 semillas y con la mano derecha tratara de agarrar las mas que pueda, si en la mano le quedan 2 semillas trazara en el tablero 1 raya, si le queda 1 solo Ikin escribirá dos rayas. Este proceso lo repetirá por 8 ocasiones hasta que se componga uno de los Oddun Principales o una de sus 240 Combinaciones. Este proceso se le llama Atefar. Cada odu de Ifa tiene una referencia o representación en el oráculo del caracol o Dilogun (Sistema de adivinación usado por los Olorichas “Santeros”). Hay que aclarar que aunque tienen cierta relación no hablan lo mismo ya que son dos oráculos totalmente diferentes, cada uno con sus reglas y regidos por tradiciones distintas. Te dejo una lista de los odu (Signos de Ifa) con su referencia y numero en el Erindilogun. Ejiogbe – Unle (8), Oyekun – Eyioko (2), Iwori – Manulá (15), Odi – Odi (7), Iroso – Iroso (4), Ojuani – Ojuani (11), Obara – Obara (6), Okana Okana (1), Ogunda – Ogunda (3), Osa – Osa (9), Ika – Merinlá (14), Otrupon – Eyilá Sheborá (12), Otura Merindiloggun (16), Irete – Metanlá (13), Oshé – Oshé (5), Ofun – Ofun (10). Las diferencias están en el orden mas no en el nombre de dichos Signos en el árbol genealógico de Ifa. Cuenta la leyenda que este desacuerdo en el orden se debe a que los habitantes de Oyo fueron a reunirse con un discípulo de Orunmila llamado Ogbe Alara, ya que este les enseñaría los signos correspondientes a cada Odu, Ogbe Alara les trazo los 16 Oddun en el tablero de Ifa y ellos procedieron a regresar a Oyo con la bandeja de adivinación.

De regreso a casa los encargados de llevar el tablero se encontraron con una tormenta, y el vendaval hizo que los polvos de adivinación se revolvieran desordenando los trazos que estaban impresos. Recordaron los nombres y los signos, pero no pudieron recordar el orden exacto que Ogbe Alara los había escrito en la bandeja. Fueron a buscar al discípulo de Orula pero este ya había regresado al cielo, por lo cual establecieron el orden que actualmente se usa en Oyo. Dice Ifa, es una expresión que se utiliza para referirse a los consejos que da Orunmila mediante una adivinación y la respectiva interpretación de los signos de Ifa que fueron revelados en la misma. También el Dice Ifa puede referirse a un análisis o resumen del contenido de cada Oddun, este fue elaborado por distintos babalawos con el fin de ayudar a los nuevos Alawos a entender las escrituras de corpus de Ifa. La interpretación se basa en el análisis de las historias, los refranes y los versos de los signos de Ifa, estos pueden variar dependiendo si el Odu es revelado bajo aspectos positivos (Ire) o aspectos negativos (Osobo o Ayewo). Olodumare (Dios) creo la vida y la muerte, pero cada vez que la muerte iba a llevarse un alma, la vida estropeaba sus planes. Un día Iku molesta por no poder cumplir con su misión fue a casa de Orunmila por adivinación, Ifa le dice que en la creación falto un elemento para que ella pudiese tomar las vidas en el momento exacto. Le recomendó hacer ebbo para resolver esta situación, ella así lo hizo.

Gracias al sacrificio realizado fue que se creó el motivo (Este es el medio por el cual la muerte cumple con su labor), a partir de ese momento es que existen los tres factores fundamentales: La vida, la muerte y el motivo. Estos son representados por los dedos de la mano izquierda (índice, anular y el del medio). Indice: Representa la muerte, es el dedo del gatillo, es el ejecutor, razón por la cual es el que se utiliza para pasarlo por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien. Anular: Es el dedo de la vida, es donde se coloca el anillo sagrado, simboliza la creación y procreación del hombre.

Dedo del medio: Es el dedo del motivo, es el que da fuerza a la mano, dice Ifa que es el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre. Representa a Oggun, Eshu, Asojano, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Eshu es quien guía el accidente y Oggun lo ejecuta mientras que Asojano es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos durante la adivinación indagan para saber si los signos de Ifa son manifestados en ire u osobu (ayewo), a través de lo que dice Ifa se marca el ebbo correspondiente para para suprimir el motivo y saber cuál de los tres es el responsable.

Página siguiente